Osho meditácie

Aktívne meditácie sú starostlivo navrhnuté pre ľudí západnej kultúry, ktorí majú v živote málo pohybu, zablokované telo i emócie, neustále pracujú hlavou a vedú stresujúci životný štýl. Nehybné sedenie a sústredenie v bežnej meditácii je pre mnohých príliš náročné a s boľavým chrbtom, či hlavou neustále plnou myšlienok je postup veľmi pomalý, alebo možný len pri veľmi silnej vôli.

Aktívne meditácie zostavil koncom 70. rokov Osho a jeho žiaci, spojením prastarých duchovných učení východu s najnovšími vedeckými poznatkami západu v oblasti psychológie a holistickej terapie. Pre meditáciu je potrebné vytvoriť určitý priestor (vyprázdniť šálku). Tomu napomáha vyčistenie tela od starých blokov a uvoľnenie napätia, aby energia mohla voľne prúdiť. Tiež to znamená uvoľniť a upratať emocionálnu časť psychiky, kde tak často niečo zadržiavame a potláčame. Tieto nástroje nám pomôžu nielen priblížiť sa zážitku meditácie, ale môžu potom slúžiť aj pre každodennú psycho-hygienu v bežnom živote a blahodárne vplývať na naše fyzické i duševné zdravie.

Po takejto príprave môže naša myseľ dosiahnuť za krátky záverečný čas tichej meditácie hlbší pokoj, než keby sme sa celú hodinu snažili. Aktívne meditácie nie sú o potláčaní tela a prísnej disciplíne. Sú dostupné všetkým ľuďom, ktorí chcú intenzívnejšie ochutnávať život a všetky jeho zázraky. Sú prospešné vášmu telu a zároveň sú krásnou a radostnou spoločenskou udalosťou.

O aktívnych meditáciách

"Urobte obrat o 180 stupňov a zahľaďte sa do svojho vnútra. Spočiatku uvidíte iba mraky, ale s tým si nerobte starosti; sú produktom vášho potlačovania. Narazíte na zlosť, nenávisť, chamtivosť a všetky možné ďalšie čierne diery. Potlačovali ste ich, a preto tam sú.

Preto kladiem dôraz najprv na očistenie. Pokiaľ neprejdete veľkou katarziou, budete musieť prejsť množstvom mračien. Bude to únavné a možno budete takí netrpezliví, že sa obrátite späť do sveta. Poviete - nič tam nieje. Nie je tam ani kvet, ani vôňa, iba zápach a neporiadok. Buddhovia hovoria, že vnútri nájdete veľké požehnanie a nádhernú vôňu. Hovoria o raji, hovoria o kráľovstve Božom, ktoré je vo vašom vnútri. Ale keď sa do seba ponoríte, nachádzate iba peklo, potlačované muky, ktoré tam na vás čakajú. Nahromadená zloba z mnohých životov - narazíte na chaos, a preto chcete radšej zostať vonku. Chcete ísť do kina, do klubu, zísť sa s ľuďmi a klábosiť. Chcete sa niečím zamestnať, než sa unavíte a zaspíte. To je váš životný štýl.

To vás pochopiteľne privedie k myšlienke, že to všetko je nezmysel, že je lepšie zostať vonku. Veď prečo sa zahrávať so starými ranami? Bolí to a začína z nich vytekať špinavý hnis.

Prečistenie však pomáha. Keď si prejdete katarziou, keď si prejdete chaotickými meditáciami, vyhodíte všetky mraky, vyhodíte všetku temnotu a stav čistej mysle bude náhle jednoduchší. Z tohto dôvodu kladiem dôraz najprv na chaotické meditácie a až potom na meditácie tiché. Najprv aktívne meditácie, potom pasívne meditácie. Do pasivity môžete prejsť až vtedy, keď sa zbavíte všetkého bordelu, ktorý vo vás je. Akonáhle ich však vyhodíte, dokážete ľahko vkĺznuť dnu. Už vám tam nebude nič prekážať.

A znenazdania sa pred vami vynorí žiarivé svetlo buddhovej zeme. Ocitnete sa v úplne inom svete.

- Meditácia je ako hazard. Pri všetkých ostatných hazardných hrách dávame niečo do stávky a pri meditácii dávame do stávky sami seba. Bezpochyby sa jedná skôr o záležitosť pre hráčov než pre obchodníkov, pretože obchodník sa snaží riskovať čo najviac aj za cenu malého zisku. Hráčov záujem však leží v čo najväčšej výhre, a to aj s tým rizikom, že príde o všetko.

Meditácia nie je ani náhodou vhodná pre obchodníkov. Meditácia je ideálna pre typ hráča. Dáva do stávky sám seba, nech sa deje, čo sa deje.

Je tu však jeden rozdiel: keď hrajete vo vonkajšom svete, vyhrávate "možno" veľmi zriedka. Vravím "možno", lebo neustále zotrvávate v ilúzii, že raz k tomu dôjde - aj keď k tomu nedochádza a nedôjde k tomu nikdy. Keď hráte vo vonkajšom svete, znamená dokonca aj výhra začiatok nejakej väčšej prehry. Výhra predstavuje pokušenie, ktoré vedie k nejakej väčšej prehre. Preto hráč nikdy nevíťazí; nezáleží na tom, koľkokrát vyhrá, aj tak stále nie je víťazom, pretože nakoniec iba prehráva.

Vnútorné hráčstvo je však presne opačné: dokonca aj porážka je začiatok nejakej nadchádzajúcej výhry. Meditujúci nakoniec nikdy neprehráva - prehrá síce mnohokrát, ale na konci stojí víťazstvo. Nemyslite si, že Buddha či Mahavíra vyhrávali hneď v prvý deň, že Mohamed alebo Kristus vyhrávali hneď prvý deň. Nie, nikto nevyhrával v prvý deň. Všetci utrpia ťažkú prehru! Ale nakoniec zvíťazia."

- Osho: Duchovne nevhodný mystik

Mnohí z nás niekedy zatúžia utiecť z tohto rušného života a hľadať ticho a pokoj v prírode, v blízkych i vzdialených krajinách. Náš rušný život v meste, náročná práca, komplikované vzťahy a zahlcujúce povinnosti každodenného života sú pritom v skutočnosti tou najlepšou duchovnou školou a verným zrkadlom toho, kde sa v živote nachádzame.

Moderný buddha sa presťahoval do mesta. Miluje život v jeho rozmanitosti. Materiálny svet a peniaze slúžia na prejavovanie jeho ducha a tvorivosti, jeho telo je nástrojom súcitu, tvorenia a lásky. Svojou pozornosťou prináša múdrosť do svojej práce i biznisu; je autentický vo svojich vzťahoch, prejavuje rešpekt prírode. Pozornosťou v malých veciach robí veľké zmeny pre celé ľudstvo.

úryvok z knihy Osho: Psychológia ezoteriky

Moderný človek je úplne novým fenoménom. Žiadna tradičná metóda nemôže byť používaná presne rovnako ako predtým, pretože moderný človek pred tým neexistoval. Takže svojím spôsobom, všetky tradičné metódy sa stali irelevantné.

Napríklad, telo sa toľko zmenilo. Je natoľko ovplyvnené lieky, že žiadne tradičné metódy nemôžu pomáhať. Celá atmosféra je umelá: vzduch, voda, spoločnosť, podmienky pre žitie. Nič nie je prirodzené. Narodili ste sa do umelého prostredia, a vyrastali ste v ňom. Takže v dnešnej dobe tradičné metódy sa ukážu ako škodlivé. Musí byť pozmenené, aby odpovedali moderné situáciu.

Ďalšia vec: kvalita mysli sa zásadne premenila. V čase Pataňdžaliho (najznámejšie učiteľ Jogy) nebol stredom ľudskej osobnosti mozog, ale srdce. A pred tou dobou to nebolo ani srdce. Stred bol ešte nižšie, v blízkosti pupku. Stred sa vzdialil ešte viac od pupka. Dnes je stredom mozog. Preto sa ľuďom páči učenie podľa Krišnamurtiho. Nie je potrebné metóda, ani technika - len pochopenie. Ale ak je to len verbálne pochopenie, len intelektuálne, potom sa nič nezmení - nič nie je transformované. Opäť sa to stáva len akumuláciou vedomostí.

Ja používam chaotické metódy skôr než systematické, kvôli tomu, že chaotická metóda veľmi pomáha k tomu presunúť stred z mozgu baní. Stred nemožno presunúť dole pomocou žiadne systematické metódy, pretože systematizácia je prácou mozgu. Skrze systematickú metódu bude posilnený mozog - bude mu dodaný viac energie. Pomocou chaotických metód je mozog anulovaný. Už nemá nič na práci. Táto metóda je tak chaotická, že stred je premiestni z mozgu do srdca. Ak budete robiť moju metódu Dynamické meditácie energicky, nesystematicky, chaoticky, vaše centrum sa posunie do srdca. Potom príde katarzia.

Katarzia je potrebná, pretože vaše srdce je tak potlačené, kvôli vášmu mozgu. Váš mozog zaberá toľko vášho bytia, že vám dominuje. Nezostáva žiadny priestor pre srdce a tak sú potlačené túžby srdca. Nikdy ste sa nezasmial srdečne, nikdy ste srdečne nežili, nikdy ste nerobili nič srdečne. Vždy do toho vstúpi mozog, aby systematizoval - aby robil veci matematicky a srdce je potlačené. Takže za prvé, chaotická metóda je potrebná na to, aby sa stred vedomia presunul z mozgu do srdca.

Potom je potrebné katarzia, aby odľahčila srdcu - aby sa odhodilo všetky potláčanie, aby sa srdce otvorilo. Ak sa srdce stane ľahké a nezaťažené, potom stred vášho vedomia je presunutý ešte nižšie - dostáva sa k pupku. Pupok je zdrojom vitality - zdrojom semienka, odkiaľ všetko ostatné vychádza: telo, myseľ a všetko.

Používam chaotickú metódu veľmi zámerne. Systematické metodológie dnes už nepomôže, pretože ju mozog využije ako svoj nástroj. Ani len spievanie bhadžany nepomôže - pretože je srdce tak zaťažené, že nemôže rozkvitnúť do skutočného spievanie. Vedomie musí byť presunuté dole ku zdroju, ku koreňom. Jedine potom je tu možnosť transformácie. Preto používam chaotické metódy k zatlačeniu vedomia z mozgu baní.

Kedykoľvek, keď ste v chaose, potom mozog prestáva pracovať. Napríklad, keď šoférujete auto a zrazu niekto vbehne do cesty, reagujete tak náhle, že to nemôže byť práca mozgu. Mozog potrebuje čas. Mozog premýšľa, čo robiť a čo nerobiť. Takže kedykoľvek je blízko nehoda, dupnete na brzdu a cítite pocity v blízkosti svojho pupka, ako by reagovalo brucho. Vaše vedomie je zatlačené dole k pupku kvôli tej nehode. Pokiaľ by šlo vopred počítať s nehodou, potom by to mozog mohol zvládnuť - ale keď ste v nehode - stane sa niečo neznámeho. Potom si všimnete, že vaše vedomie sa posunulo k pupku.

Keď sa spýtate zenového mnícha: "Kde premýšľaš?" Dá ruku na svoje brucho. Keď sa ľudia zo západu stretli prvýkrát s japonskými mníchmi, nemohli to pochopiť.  "Aká hlúposti! Ako môžete myslieť bruchom? "

Ale odpoveď Zenu je zmysluplná. Vedomie môže používať akýkoľvek stred v tele a stred, ktorý je najbližšie pôvodnému zdroju je pupok. Mozog je najviac vzdialený pôvodnému zdroju, takže ak je životnej energie posunutá von, potom sa stredom vedomie stáva mozog. A ak sa životnej energie pohybuje dovnútra.

Ale odpoveď Zenu je zmysluplná. Vedomie môže používať akýkoľvek stred v tele a stred, ktorý je najbližšie pôvodnému zdroju je pupok. Mozog je najviac vzdialený pôvodnému zdroju, takže ak je životnej energie posunutá von, potom sa stredom vedomie stáva mozog. A ak sa životnej energie pohybuje dovnútra, na koniec sa stáva stredom vedomia pupok.

Chaotické metódy sú potrebné, aby presunuli vedomie k jeho koreňom, jedine z koreňov je možná transformácia. Inak budete pokračovať vo verbalizácii a nenastane žiadna transformácie. Nestačí len vedieť, čo je správne. Musíte premeniť korene - inak sa nezmeníte.

Ak človek vie to správne a nevie s tým nič urobiť, bude sa cítiť dvakrát viac v napätí. Chápe, ale nemôže nič. Pochopenie má zmysel jedine ak vychádza z pupka, z koreňov. Ak chápeš mozgom, potom to nie je transformujúci.

Vrcholné nemôže byť pochopené pomocou mozgu, pretože keď fungujete skrze mozog, ste v konflikte s koreňmi, z ktorých ste vzišli. Všetok váš problém spočíva v tom, že ste sa vzdialili svojmu pupka. Vzišli ste z pupka a tiež skrze neho zomriete. Človek sa musí vrátiť ku koreňom. Ale tento návrat je obtiažny, namáhavý.

Tradičné metódy sú príťažlivé, pretože sú starobylé a tiež veľa ľudí v minulosti vďaka nim dosiahlo vrcholného. Možno sa stali nedôležité pre nás, ale neboli nedôležité pre Buddhu, Mahavira, Pataňdžaliho alebo Kršna. Boli zmysluplné, pomáhali. Staré metódy sú možno dnes bez významu, ale pretože Budha dosiahol vrchol vďaka nim, tak sú príťažlivé. Tradicionalisti cíti: "Ak Buddhovi sa to podarilo pomocou tejto metódy, prečo nie mňa?"

Ale my sme dnes v úplne inej situácii. Celá atmosféra, celé sféra myšlienok sa premenila. Každá metóda je organická pre určitú situáciu, pre určitú myseľ, pre určitého človeka. Fakt, že staré metódy nefungujú neznamená, že žiadna metóda nebude užitočná. Znamená to len, že sa musí zmeniť metódy. Ja túto situáciu vidím tak, že moderný človek sa natoľko zmenil, že potrebuje nové metódy, nové techniky.

meditácia KUNDALINI - prebieha vrámci Buddha dance party

Túto meditáciu je najlepšie robiť pri západe slnka, alebo neskoro popoludní. Byť plne zapojený do trasenia a tanca prvých dvoch fáz pomáha ´roztopiť´ skamenené časti nášho bytia, všade tam, kde bol tok energie zablokovaný, alebo potlačený. Potom energia môže tiecť, tancovať, byť transformovaná na požehnanie a radosť. Posledné dve časti umožňujú tejto energii tiecť vertikálne, plynúť smerom hore, do ticha. Je to veľmi efektívny spôsob uvoľnenia a pustenia všetkého na konci dňa.

15 min trasenie, 15 min tanec, 15 min s hudbou v stoji alebo sede, 15 min v tichu v sede alebo ľahu.

[EXPAND Osho o Kundalini meditácii]

"Keď robíte kundalini meditáciu, dovoľte trasenie - nerobte ho! Stojte potichu, cíťte, ako prichádza a keď sa vaše telo začne chvieť, podporte ho, alebo nenúťte ho! Užívajte si to, cíťte sa blažene, dovoľte to, prijmite to, uvítajte to, ale nesiľte to. Ak tam bude nátlak, zmení sa to na cvičenie, fyzické posilovanie. Trasenie tam bude, ale iba na povrchu. Neprenikne vami. Zostanete tuhí, vo vnútri ako kameň. Ostanete manipulátorom, a telo bude iba poslúchať. Telo nie je problémom, vy ste problémom.

Keď hovorím o trasení, myslím tým, že sa vaša pevnosť, vaše zatvrdnuté bytie otriasa do základov, stáva sa tekutým, mäkkým, jemne plynúcim. A keď sa vaše bytie zmäkčí a začne tiecť, telo sa prispôsobí. Nie je tu nik, kto by sa triasol, je len trasenie. Nikto to nerobí, iba sa to deje." - Osho [/EXPAND]

meditácia NO DIMENSION - prebieha vrámci Buddha dance party

No-Dimension vychádza z prastarých súfijských techník. Používa dych, koordinované pohyby tela a dervišské točenie, pri ktorom sa energia koncentruje do hary - centra životnej energie asi 2cm pod pupkom. Odtiaľ môžete pozorovať myseľ a zažiť hlboké uvedomenie jednoty - telo pohybujúce sa do všetkých strán, zatiaľ čo stred ostáva nehybný. V tejto meditácii sa zároveň spájame s energiou srdca a otvárame ho svetových stranám. Púšťame to, čo nám už neslúži a dovoľujeme vstupovať novému, vyživujúcemu do nášho bytia..

Meditácia trvá jednu hodinu a má tri časti. Počas prvých dvoch častí maj oči otvorené, ale nesústredíš sa na nič konkrétne. V tretej fáze oči zatvorené. Meditácia končí so zvukom troch gongov. Táto aktívna meditácia, ktorá napomáha dostať sa do svojho stredu je založená na súfíjských technikách a ďalej ešte rozvinutá a rozšírená Oshom. Pomocou dychu a séria koordinovaných pohybov tela a následného vírenie, sa energia dostáva do "hary" - energetického životného centra pod pupkom. Odtiaľ môžeš pozorovať myseľ a zažívať vedomia a celistvosť - telo sa pohybuje do všetkých smerov a stred je nehybný.

Prvá časť: súfijský pohyb (30 min) Je to séria šiestich pohybov, ktorá sa neustále opakuje a je sprevádzaná zvukom "šu," ktorý vychádza z pupka a stúpa do hrdla. Rob tieto pohyby a zvuky s milujúcim srdcom a s vedomím svojho stredu.

Začni tak, že sa postavíš, ľavá ruka na srdce a pravá na haru (stred pod pupkom) - a čakaj až sa ozve zvonček, ktorý ohlási prvý pohyb: Posuň obe ruky na haru, ruky sa dotýkajú, otočené dlaňou dolu. Nadýchni sa nosom a pri tom posuň ruke na svoju srdcovú čakru. Vydýchni so zvukom "šu" a posuň svoju ľavú ruku na haru a zároveň pravú ruku dopredu (dlaňou dolu) a pravú nohu dopredu o jeden krok (výpad). Vráť sa do pôvodnej pozície, obe ruky na Haru.

Zopakuj ten istý pohyb s ľavou rukou a ľavou nohou dopredu. Vráť sa do pôvodnej pozície, obe ruky na Haru.

Zopakuj tento pohyb s pravou rukou a nohou - otočený o 90 ° do strany - doprava. Vráť sa do pôvodnej pozície, obe ruky na Haru. Zopakuj tento pohyb s ľavou rukou a nohou - otočený o 90 ° do strany - doľava. Vráť sa do pôvodnej pozície, obe ruky na Haru.

Zopakuj tento pohyb s pravou rukou a nohou - otoč sa o 180 ° v smere hodinových ručičiek - doprava. Vráť sa do pôvodnej pozície, obe ruky na Haru.

Zopakuj tento pohyb s pravou rukou a nohou - otoč sa o 180 ° proti smeru hodinových ručičiek - doprava. Vráť sa do pôvodnej pozície, obe ruky na Haru.

Celé telo i tvár a oči vždy smerom pohybu ruky. Používaj ladné a plynulé pohyby v rytme hudby. Táto časť meditácie začína pomaly a postupne sa zrýchľuje. Tak ako sa postupne hudba zrýchľuje, tak je pokoj stredu výraznejší. Ak túto meditáciu robíš v skupine, môže sa ti stať, že vypadneš zo synchronicity s ostatnými. Ak sa to stane, jednoducho sa vráť späť do rytmu s ostatnými. Táto časť meditácie sa končí, keď prestane hrať hudba.

Druhá časť: vírenie (15 min) Skríži ruky cez prsia a úklon sa na pár minút, ako gesto plné lásky a vďačnosti k existencii aj k sebe samému. Akonáhle sa premení tempo hudby, začni víriť doľava alebo doprava - zvoľ si stranu, kde sa cítiš lepšie. Ak Víriš doprava, potom začni s pravou nohou a pravú paží doprava a natiahni tiež ľavú ruku do opačného smeru. Počas vírenie môžeš meniť pozíciu paží, tak aby si sa cítil dobre. Víri sa ako malé deti. Pokiaľ si pred tým nikdy nevíril, začni veľmi pomaly. Keď už sa tvoja myseľ a tvoje telo naladí na tieto pohyby, tak telo prirodzene zrýchli. Ak sa ti zatočí hlava, tak je v poriadku sa na chvíľu zastaviť a opäť začať znova. Na konci Vírenie spomaľ podľa hudby a opäť skríži paže cez srdcovú čakru.

Tretia časť: Ticho (15 min) Ľahni si na brucho, oči zatvorené, dovoľ energiu, aby skrze teba mohla prúdiť. Ak by to pre teba bolo nepohodlné ležať na bruchu, ľahni si na chrbát. Nič nerob, len buď.

meditácia DYNAMICKÁ MEDITÁCIA

jedna z najznámejších a najintenzívnejších Oshových meditácií, starostlivo navrhnutá na uvoľnenie napätia a emócií, ktoré nebol čas, alebo možnosť vyjadriť. Robí sa iba ráno a pri pravidelnom opakovaní má nesmierne očistné účinky.

V prvej časti (10 min) sa chaotickým zrýchleným dýchaním dostávame do kontaktu s potlačenými emóciami, zastavenými energiami a nevyjadrenými vnútornými obsahmi. Druhá časť (12 min) sa podobá na vedomé zbláznenie sa: vyplavený materiál môže nabrať rôzne formy prejavu - džavotanie (gibberish), krik, plač, telesné prejavy (bez kontaktu s druhými), na pozadí je však aktívny svedok, ktorý celý proces pozoruje. V tretej fáze (12 min) sa aktivuje centrum hara a rozvírená energia sa pomocou skákania začína pohybovať nahor a transformovať. Štvrtá fáza pozostáva z nehybného státia a tichého pozorovania. Posledná fáza je oslavou novej energie, oslobodenia, života a zároveň integráciou a usadením energie v tanci.

Upozornenie: Táto meditácia využíva silné katarzné techniky a je aj fyzicky náročnejšia. V prípade zdravotných alebo psychických problémov prosím upozornite lektorku vopred.

Prvá časť (10 min) - chaotický dych

Dýchaj nosom (výdych i nádych nosom). (Je dobré sa vopred vysmrkať :) Rýchlo, chaoticky, nepravidelne a na plno. Je dôležité meniť rytmus, aby si myseľ nezvykla na pravidelnosť. Môžete využiť celé svoje telo k podpore dychu. Sústreď sa hlavne na výdych. Všetci sme sa veľmi skoro v detstve naučili zadržiavať dych a žiť tak na minime energie a tým sa aj vyhnúť cítenie nepríjemných pocitov ako je napríklad bolesť, strach, hnev. Takto, ale aj potláčame všetky ostatné cítenie aj krásne pocity radosti a šťastia. Táto prvá časť je o tom vybudovať a rozprúdiť čo najviac energie a rozhýbať tak dlho usadenými a zadržiavanými pocity, ktoré zaťažujú naše telo. V tejto fáze sa len dýcha, ešte tu nie je katarzia.

Druhá časť (10 min) - katarzia

Táto časť je o vyjadrenie emócií, pocitov, ktoré boli rozprúdenie v prvej časti. My ľudia na západe nie sme moc zvyknutý vyjadrovať naše emócie a potom ich zadržiavame v tele. Tu je šanca to všetko zo seba pustiť von, nechať odísť. Pretože na to nie sme kultúrno zvyknutý, môže vám to najskôr pripadať šialené, niekedy dokonca desivé. Ale to všetko máme v sebe a kým to nepustíme von, nosíme to so sebou. Preto buďte aktívni, pohybujte sa. Berte to hravo. Nasledujte svoje telo a dovoľte mu, nech vyjadrí čokoľvek, čo na to čaká. Zo začiatku pomáha to aj trochu preháňať a hrať, než sa človek do toho prirodzene uvoľní. Môžete kričať, tancovať, dupať, smiať sa, plakať, revať, kopať, mlátiť sebou o zem, Víska - proste blázniť. Nenechávajte si nič na neskôr - pusťte to všetko von. (Ak by ste túto meditáciu robili v byte a nemohli byť hlasní kvôli susedom, možno kričať do vankúša alebo obrátiť krik dovnútra a viac sa pohybovať - ​​na plno, energeticky vyjadrovať všetko pohybom).V tejto časti je obzvlášť dôležité byť pozorný k sebe aj k ostatným. Ak chcete vyjadriť hnev a búšiť do niečoho - zvoľte búchanie do vankúša nie do tvrdé podlahy. (Na vyjadrenie svojich emócií nepotrebujeme ublížiť ani sebe ani svojmu bytu. Ak ste v skupine - žiadna interakcia s ostatnými.)

Tretia časť (10 min) - skákanie s hu Daj ruky hore a skáč. Pri doskoku dopadnú na celé chodidlo a zvolajte mantru Hu hlbokým hlasom zo svojho sexuálneho centra (oblasť podbruška). Je dobré mať uvoľnená kolená. Choď do toho naplno. Čoskoro sa určite ozve hlas v hlave: "Už nemôžem, to by stačilo ..." Nepočúvaj svoju myseľ. Nie je to pravda. Máme oveľa viac energie než si uvedomujeme. Skákať jemne, ako na trampolíne, ako skáču deti. (Ak nemôžete robiť hluk, môžete Hu robiť ticho vo vnútri seba. Ak nemôžete zo zdravotných dôvodov skákať, potom robte len pohyb panvou a kolenami, ako pri skákaní.)

Štvrtá časť (15 min) - STOP V hudbe sa ozve slovo STOP. Zastav sa, úplne zamrzni, tak ako si a nehýb sa. Práve si na vrchole svojej energie a keď sa teraz naplno zastavíš, môžeš zažiť úplné ticho. Nerob žiadne pohyby - ani zakašľaní, ani poškriabaniu sa, nič. Akýkoľvek pohyb ťa vráti do normálneho stavu mysle. Pozoruj, buď svedkom. Pozoruj myšlienky prechádzajúce tvoju hlavou, pocity, zvuky, obrazy. Nič neodmietaj, ničoho sa nedrží. Buď ako zrkadlo. Zrkadlo zrkadlí. Nekomentuje, nedrží sa ničoho a nič neodmieta.

Piata časť (15 min) - tanec V tejto poslednej časti je opäť hudba. Tanec - pozri sa dovnútra, započúvaj sa, načítavanie, ako sa chce tvoje telo vyjadrovať skrze tanec. Je to oslava našej živosti, našej energie. Vezmi si túto radosť a pohyb so sebou a Oživujte s nimi svoj celý deň.

"Toto intenzívne dýchanie prebudí všetky energie, ktoré vo vás driemu. Vyburcuje a aktivuje všetky energie, ktorých ste sa nikdy ani nedotkli. So skrblíctvom tu nikam nedojdete. Nepremýšľajte nad tým, že by ste dýchali pomaly, že tým prebudíte aspoň časť potrebnej energie. Nie, vôbec nie - pretože proces prebudenia začína až vtedy, keď dosiahnete určitý limit. Je to rovnaké, ako keby ste zahrievali vodu; zahreje sa na sto stupňov a potom sa začne meniť na paru. Nemyslite si, že sa "do určitej miery" začne meniť na paru už pri tridsiatich stupňoch, alebo že sa "na paru premení nejaká jej časť". Nie, matematika tu nefunguje. Na paru sa začne meniť až pri sto stupňoch. Nemyslite si, že pri päťdesiatich sa na paru zmení aspoň polovica vody - na paru sa nezmení ani kúsok. Na tú sa začne premieňať až pri sto stupňoch.

A čím je tých sto stupňov? Pri vode je to všade rovnaké, v akomkoľvek kúte sveta sa pri sto stupňoch premení na paru. Či už je to voda z rybníka, z rieky, alebo kohútika, alebo dažďová voda z neba - nezáleží na tom, odkiaľ je, - vode je jedno, či je zo studne alebo rieky, jednoducho sa pri sto stupňoch mení na paru.

Pri ľuďoch je to však iné, pretože majú osobnosť, majú individualitu. Pre každého leží sto stupňov niekde inde. Je teda ťažké povedať, v akom bode sa začnete meniť na paru práve vy. Jedno je ale isté: svoj bod varu si dokáže každý odhadnúť sám. Rozhodujúce kritérium spočíva v tom, že na sto stupňoch sa ocitnete vtedy, keď v tom sami sebe nebudete nijako brániť. - keď sa úplne poddáte svojmu snaženiu, keď budete skalopevne presvedčení, že sa vôbec nebránite. Druhý človek vám v tom nijako nepomôže - je to len vaša vec. Či to druhí vedia, alebo nie, na tom nezáleží. Iba vy musíte vedieť, že si nebránite a že do svojho snaženia bez zbytku vkladáte celú svoju osobu. Pokiaľ to tak je, tak ste na bode varu. Potom si nemusíte s ničím robiť starosti.

Môže sa stať i toto: váš sused sa bude snažiť viac ako vy, ale aj tak svojich sto stupňov nedosiahne. Stále možno totiž ešte kus seba zadržuje. A je tiež možné, že niekto iný sa bude snažiť menej než vy, a predsa na bode varu bude- pretože sa oddal úplne a bezozvyšku. Preto by ste sa nemali starať o druhých; vy sami musíte mať jasno v tom, či sa poddávate totálne, alebo nie.

Po desiatich minútach intenzívneho dýchania, keď sa vo vás prebudí energia, sa jej musíte zbaviť - nech si odíde akoukoľvek cestou bude chcieť. Môžete skákať, jančiť, tancovať, plakať, kričať, vydávať zvuky, môže to vyzerať, že ste sa úplne zbláznili; nesmiete si brániť. Musíte mu dať úplnú voľnosť a povzbudzovať ho. Keď sa vaše telo bude chcieť zblázniť, nechajte ho.

Prečo? Pretože v našom vnútri je nahromadené nekonečné množstvo šialenstva. Musíte ho nechať, nech sa úplne vyblázni. Byť úplne šialený znamená neniesť v sebe žiaden strach - "čo to robím? Ja kričím? Som predsa univerzitný profesor, tak čo to tu vyvádzam?" - alebo: "Som predsa lekár, tak ako to, že tu takto skáčem a hopsám? Čo to robím? Čo keď ma uvidí nejaký môj pacient?"

Šialenstvo si v sebe hromadíte deň za dňom. Je to rovnaké, ako keby ste mali doma odpadky a neustále by ste ich niekde schovávali, alebo hromadili v rohoch miestnosti. Pomaly narastie hromada do takých rozmerov, že sa vaše životy odvíjajú iba v rámci snahy ju nejako zvládnuť, v strachu, aby nevyšla najavo, aby nevypadla, aby sa neukázala - v strachu, aby ju niekto nezahliadol.

Do meditácie môžu vstúpiť iba tí, ktorí sú pripravení sa týchto smetí zbaviť. Pokiaľ nepozbierate dosť odvahy, nebudete môcť tento neporiadok zlikvidovať. Akonáhle sa však k tomu odhodláte, stane sa z vás úplne iný človek.

Zvuk ´hú´ v tretej fáze slúži ako kladivo. Musíte ním búšiť. V tele existuje energia, ktorej sídlo je v blízkosti sexuálneho centra, joga pre ňu používa označenie kundalini. Je ukrytá a prostredníctvom hlbokého a pevného zvuku hu sa táto driemajúca, spiaca energia aktivuje.

K tomuto búšeniu by však malo dôjsť až potom, čo zo svojho vnútra vyhodíte všetko šialenstvo. Pokiaľ povstane uprostred vášho šialenstva, môžete sa zblázniť naozaj. Preto tak často dochádza k tomu, že hľadajúci zošalejú. Začnú totiž prebúdzať svoju kundalini bez toho, že by predtým prešli hlbokou očistou. Dôvodom tohto šialenstva je nevedecký prístup. Je nevyhnutné najprv prejsť očistou. - Osho: Duchovne nevhodný mystik

meditácia SPIEVANIE DO ČAKIER

meditácia Nadabrahma

Nadabrahma je stará tibetská technika, hlboko upokojujúca a liečivá....

Pôvodne robila skoro ráno. Môžete ju robiť kedykoľvek počas dňa, osamote alebo s inými ľuďmi, ale na prázdny žalúdok a po nej musíte aspoň 15 minút zostať neaktívny. Meditácia trvá hodinu a má tri fázy. Doporučuje sa robiť na prázdny žalúdok.

Prvá fáza: 30 minút Posaďte sa do uvoľnenej polohy so zavretými očami a ústami. Začnite tzv. "Humming", dosť hlasno, aby ho počuli ostatní, a vytvárajte vibrácie, prechádzajúce telom. Môžete vizualizovať dutú rúrku alebo prázdnu nádobu naplnenú iba vibráciami Humming. Keď humming pokračuje sám a vy len počúvate potom je to ten správny spôsob, pointa. Tu nemusíte dýchať zvláštnym spôsobom a pokiaľ to tak cítite.

Druhá fáza: 15 minút Druhá fáza je rozdelená na 2 časti, 7 1/2 minút každá. Pohyb je pomalý.

V prvej polovici pohybujete rukami dlaňami nahor v kruhoch smerom von. Začínate od pupka, obe ruky sa pohybujú dopredu a potom sa rozdelí, aby vytvorili zrkadlovo dva veľké kruhy. Pohyb by mal byť tak pomalý, aby to občas vyzeralo, že nie je žiadny. Pociťujte, že dávate energiu von vesmíru. Sústredíte na odovzdávanie (čistenie, púšťanie) z nižších energetických centier, aby sme následne - v druhej časti - precítili prijímanie v prepojení s vyššími energetickými centrami.

Po 7 1/2 minútach otočte ruky dlaňami nadol a začnite nimi pohybovať v opačnom smere. Teraz ruky prichádzajú k pupku spolu a potom sa rozdeľujú na oboch stranách tela. Pociťujte, že si beriete energiu. Precítite prijímanie v prepojení s vyššími energetickými centrami.

Tretia fáza: 15 minút Seďte alebo ležte ticho a pokojne
Záverečnou treťou časťou je neodmysliteľná relaxácia.

Meditácia Nadabrahma ( Nádí- cesta, Brahma -Božstvo) je hlboko spirituálna meditácia.

meditácia NATARAJ - prebieha vrámci Buddha dance party

Meditácia Nataraj je o oslave života, energie, existencie. Pozostáva iba z dvoch častí. Prvú tvorí tanec, kedy si všímame prílev a odliv energie a prekonaním jej poklesov dvíhame energiu vyššie a vyššie, až k oslavnému záveru. V druhej časti ticho pozorujeme zmeny, ktoré nastali v našom tele, emóciách i psychike.